普及经典也好,普及古代文化也好,根本目的,除了把其中具有永恒价值和意义(也就是有现实意义)的东西加以阐发,还能有别的用意吗毁于鸦片战争的定海古城,终于永远在地球上消失了。当然,这不是第一个消失的古迹,也不会是最后一个。  摧毁文明的人,都会有些说辞。可是,如果那些开发商和其他毁灭文化遗产的人说,他们在古迹的废墟上建起钢筋混凝土新城,是为了真正保护文化遗产,或“普及”(让大家都了解)文化遗产,除了证明他们智商实在太低,是不会有任何人相信的。因为你不可能把一个东西毁了却说是在保护它,或让大家都了解它。所谓“保护”,就是使它能原封不动;所谓“普及”,就是让人们知道它无可替代的卓越和意义。如果有人说,应县木塔是木结构建筑,不容易保存,让我们把它拆了,用现代最先进的建筑材料加以重建;并且,还要建得比原来的木塔大十倍,这样就能使它名闻天下,这样才叫作“普及”,有人会相信这样荒唐的说法吗?  在今天的世界,我们的确对由权力和资本支持的推土机没有办法,只能眼睁睁看着祖先留下的像定海古城这样的物质文化遗产被夷为平地。也许,人们会因此为非物质文化遗产或非物质文明而庆幸,毕竟,推土机消灭不了思想和观念;可是,历史表明,思想和观念的推土机不是不可想象的,其未必都是刚性的“霹雳手段”,也可以是软性的窜改和歪曲。当这类东西使得假作真时真亦假时,我们很难乐观得起来。  当然,思想和观念的推土机不像建筑工地上的推土机那么形象丑陋,而的确擅长投人所好、皆大欢喜,所以有很多的拥护者和维护者。一旦人们表示怀疑和质疑,立刻会有人出来说,这是对非物质文化遗产的普及。可是,普及的真义不仅仅是通俗易懂,更应该是发挥和弘扬被普及者的意义和精神。比方说普及卫生知识,不能用不符合卫生精神的事例和做法来说明或阐发。同样,如果说的只是自己对卫生的“心得”,那当然也决不是在普及卫生知识。这都不是什么复杂的道理,稍有常识的头脑都能明白。  除非白痴,没有人会认为在长城上设露天酒吧或在故宫建迪斯科舞厅是在“普及”和“弘扬”我们的古代文化;为什么人们却将“关公战秦琼”式的“戏说”,理直气壮地说成是在“普及”和“弘扬”呢?是缺乏逻辑,还是没有逻辑?是缺乏判断,还是没有判断?为什么对于物质文化遗产,人们知道“修旧如旧”,而对待非物质文化遗产,却采取一个截然不同的态度,越“新”越好,对那些打着经典招牌调制出来的心灵鸡汤备加鼓励和赞扬呢?夫子云:巧言令色,鲜矣仁。又云:巧言令色足恭,左丘明耻之,丘亦耻之。那些巧言啖人,哗众取宠的货色,能是经典的普及吗?  其实,普及古代文化的事情古人就已做过,《三字经》、《弟子规》这些东西的确已被历史证明是很好的普及工作。为什么今天鲜见这样的普及?或曰:时代不同了,古代经典的思想已经不适合今天的时代,必须用流行文化的“时尚”方式使它们与时俱进。可是,经典之为经典,就在于它有不可替代的永恒意义,能够给各个时代的人们提供不竭的智慧。“大道之行”,“天下为公”,不是世世代代人类追求的理想吗?“苛政猛于虎”,在今天就不能再给为政者适当提醒了吗?“和为贵”的思想,不是今天仍然在提倡吗?“为君子儒,毋为小人儒”,对今天的读书人就没有意义了吗?  人类今天面临的种种困境,恰恰证明了经典没有过时,也不会过时。普及经典也好,普及古代文化也好,根本目的,除了把其中具有永恒价值和意义(也就是有现实意义)的东西加以阐发,还能有别的用意吗?  即使这样的普及,其意义也不应该是急功近利的,根本目的是使人们产生强烈的直接接触经典和古代文化的兴趣,而不是相反,使人们觉得再也没有必要去看原本。现代性是无形的文化推土机,它只有一个原则,就是眼前的物质利益。为了这个利益,它可以无情地推倒一切,无论是人类的精神文明,还是人类的自然家园。  保护古代文化惟一有效的办法,就是直接接触、接受和发扬祖先留给我们的非物质文明。这需要每个珍惜我们文明的人亲力亲为,去阅读经典、思考经典、接受经典。
毕竟,人头脑中的东西,是任何推土机都无能为力的。人类难道不应该在为保护自然生态而努力的同时,也把保护文化生态提上议事日程吗?

七、内外兼修增强文化话语权

  即使在使用文字很悠久的民族中,口头传统也不容忽视。比如中国,汉语言文字的发明和使用已有几千年历史了,在这一个文字传统很丰富的国家,民间文化也构成了我们民族文化的底色,我们许许多多人在成长过程中,特别是在孩童时期,接受的大部分是儿歌、民间故事等文化的传承。所以在意识的深处、在文化血脉中,一直都有民间文化的东西。

古籍保护获得各界赞誉。已收藏的古代典籍文献包括汉文字、阿拉美文字和婆罗米文字三大系统,共19种语言、28种文字,内容涵盖政治、经济、社会、宗教、天文、数学、医学、艺术等领域;以汉文和维吾尔文翻译、整理、出版了濒于失传的《福乐智慧》和《突厥语大词典》等古籍;国家以多种语言文字翻译出版发行伊斯兰教、佛教、基督教等宗教典籍文献,满足各族信教公民的多样化需求。新疆翻译出版发行汉、维吾尔、哈萨克、柯尔克孜等多种文字的《古兰经》《布哈里圣训实录精华》等宗教经典书籍。

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一、“他们研究精英,我研究世俗”

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“夫源远者流长,根深者枝茂。”加强文物保护利用和文化遗产保护传承,“让收藏在禁宫里的文物、陈列在广阔大地上的遗产、书写在古籍里的文字都活起来”,是坚定文化自信,推动社会主义文化繁荣兴盛的重要任务;是对历史负责、对人民负责的重要体现。新时代,在国家有力支持下,新疆将不断加大文化遗产保护和传承力度,为满足各族人民过上美好生活的新期待、推动中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展、增强中华文化认同而不懈努力。

  40年后,
1979年4月在第一次民族调查中,重庆的基层文化工作者胡长辉和尚云川在酉阳土家族苗族自治县搜集到一则题为《布所和雍妮》的神话传说,其内容说,洪水中牛羊没有了,鸡狗也被淹死了,人也没有了,宇宙间只剩下了布所和雍妮两兄妹。他们坐在一个大木箱子里,得以逃生。乌龟、青蛙劝他们成婚以繁衍人类。雍妮总是以一母所生拒绝成婚。经过滚磨盘相合、劈竹子相合、种葫芦藤蔓缠在一起三个环节,雍妮还是不从。最后,乌龟劝他们围着古王界转,七天七夜,谁也追不上谁。于是老乌龟教导布所回头转,于是与妹妹雍妮相遇,二人不得不结婚。生下来的是些肉团,劈开撒在大地上,变成了帕卡(汉族)
、毕兹卡(土家族)
、白卡(苗族)等。从此,世界上有了人,并且一天天多起来。5年后,
1984年,在全国民间文学大普查中,同样是酉阳的基层文化工作者刘长贵和彭林绪搜集到另一篇题为《洪水朝天和百家姓的由来》的洪水神话。内容与前一篇神话大同小异。

刘老指出,非遗传承人在申报各级非物质文化遗产代表性传承人时,以及申请非物质文化遗产项目经费时,对保护传承这项非遗会有所承诺,譬如开展传承活动,培养后继人才;妥善保存相关的实物、资料;配合文化主管部门进行非遗调查记录;参与非遗公益性宣传展示活动等。

  对于许多不使用文字的民族来讲,它的地方性知识、关于宇宙和自然的知识、宗教信仰体系是全部体现在口头传统中的。所以对口头传统的研究,对于复原和了解一个民族的精神领域、精神家园的全貌,意义特别巨大。在这样一些话题上、一些领域,就不是互相补充的问题,而基本上带有某种权威了。也就是说,没口头传统的话,这些民族什么都没有了。

中华人民共和国成立以来,中央政府和新疆地方政府颁布、出台一系列保护和传承文化遗产的法律法规及政策意见,为保护传承新疆丰富多彩的文化遗产提供了重要的法治及制度保障。1982年,《中华人民共和国文物保护法》施行。2005年,国务院办公厅印发《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》。2008年,《新疆维吾尔自治区非物质文化遗产保护条例》颁布实施,标志着新疆非物质文化遗产保护进入有法可依的新阶段。2010年,《新疆维吾尔自治区维吾尔木卡姆艺术保护条例》颁布实施,这是中国首个保护人类非物质文化遗产代表作的省级地方单项立法。2011年,《中华人民共和国非物质文化遗产法》施行。2018年,中办、国办印发《关于加强文物保护利用改革的若干意见》。

  唐人段成式说:巴渝(酉阳)的文化“及怪及戏,无侵于儒” (
《酉阳杂俎·序》 )
。也就是说,巴渝文化是一种与儒家文化及其传统无缘的独立的文化。

“二十四节气”是中国人通过观察太阳周年运动,认知一年中时令、气候、物候等方面变化规律所形成的知识体系和社会实践。

民间文化构成了我们民族文化的底色,我们许许多多人在成长过程中,特别是在孩童时期,接受的大部分是儿歌、民间故事等文化的熏陶。所以在意识的深处、在文化血脉中,一直都有民间文化的东西。

周 丽

古代神话:探寻人类起源

刘老强调,对许多非遗项目的命运来说,比传承人去世更关键的是观众的消失。与其说传承人代表了那个传统,不如说观众代表了那个传统。民间文学、表演艺术等非遗为人们所需要、所选择,才能存在、发展、口口相传,失去观众就意味着失去生命。

  记 者:我们今天的话题是非物质文化遗产的传承和保护。保护濒危的民族文化具有重要意义,在这个保护过程中如何与地方政府挂钩、民间组织联合起来保护是个重要问题。您是民族文化的大家,网友也非常关心您的学术动向。请您就这个话题谈一下。

文化遗产是指人类创造并遗留、流传下来的具有历史、艺术和科学价值的文化财富,包含物质文化遗产和非物质文化遗产两大类。非物质文化遗产,是指各族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间。中国文化遗产承载灿烂的中华文明,传承历史文化,维系民族精神,是弘扬中华优秀传统文化的珍贵财富,是促进经济社会发展的优势资源,是培育社会主义核心价值观、凝聚共筑中国梦磅礴力量的深厚滋养。保护和传承文化遗产功在当代、利在千秋。

  亚洲各国和各地区民众所创造和传承的非物质文化遗产,反映了亚洲人的宇宙观和价值观、历史观和审美观,是东方文化传统的珍贵财富。过往的情况是,亚洲国家和地区对其他亚洲国家、民族和地区的非物质文化遗产的了解,远远少于对西方、特别是欧洲非物质文化遗产的了解。其原因,无非是若干世纪以来西方殖民主义者的侵犯和占领,将亚洲国家变成自己的殖民地和半殖民地,向其宣传和推销西方文化,从而导致了亚洲各国对自己国家的非物质文化遗产的价值认识不足,保护和宣传不得力。所以,我们这一代人的使命就是,保护好我们所拥有的不同表现形式的非物质文化遗产,如此,既有利于以亚洲为主体的东方文化传统的复兴和传播,也有利于保持世界文化的多样性生态。在非物质文化遗产的保护上,除了各国政府强有力的举措外,非政府组织也有很多事情可做,尤其是专家的作用。同时,亚洲各国和各地区携手合作,也是时代赋予我们这代人的使命。

记得以前有一篇报道写道刘魁立先生:在俄罗斯选择研究生专业时,其他中国留学生往往选择研究普希金、高尔基、果戈理,刘魁立说了句“他们研究精英,我研究世俗”,毅然选择了民间文学。

  记 者:人类文化传承具有重要的现实意义,非物质文化遗产现在是一个很热的话题。如果没有文化陶冶人的情操的话,经济再发展,这个社会也是不可持续的。请问您如何看待这个问题。

新疆非物质文化遗产保护名录涵盖了手工技艺、民间美术、戏剧、民俗等多种门类,其鲜明的民族、区域特征及灵活多样的表现形式颇具市场潜力。近年来,新疆努力推动非遗走出“深闺”,进入市场,逐步提升非遗保护、传承和弘扬水平,较好实现文化资源优势转化为产业优势。2018年5月,在第十四届中国国际文化产业博览交易会上,“桑皮纸上的中国画”及首次推出的“桑皮造纸”体验包颇受关注。现阶段,哈密市维吾尔族传统刺绣产业红红火火,全市从事手工刺绣的绣娘超过4000人,通过刺绣每人每月增收1500—4000元,使当地维吾尔族妇女找到了新的致富门路。阿克陶县巴仁乡萨依巴格村的阿吉·艾买提是土陶技艺第七代传人、新疆级非遗传承人。在各级政府支持下,他创新、制作的土陶碗、土陶碟、水壶、托盘等工艺品,已远销日本、哈萨克斯坦、乌兹别克斯坦、吉尔吉斯斯坦等国。

  在酉阳,至今还保留着巫师作法或行傩时吟唱的仪式叙事歌。就其性质而言,酉阳古歌属于巫傩古歌,如同许多南方民族的古歌一样,不仅保存了大量的原始文化信息和艺术因子,如自然崇拜、祖先崇拜、鬼神崇拜等蒙昧观念,而且融会了原始先民和后世农耕劳动者长期积累起来的自然知识和社会知识,是古代巴人及其后裔现代的土家族的民间文学瑰宝。唐人段成式说:巴渝(酉阳)的文化“及怪及戏,无侵于儒”
( 《酉阳杂俎·序》 )
。也就是说,巴渝文化是一种与儒家文化及其传统无缘的独立的文化。这种观点是很有见地的。但到了农耕文明时代,已经逐渐杂糅了道佛等文化和观念。许多地方和民族的丧葬仪式,都有道教的参与。土家族的巫歌,是否有儒家思想的影响或加入,笔者没有研究,不敢断言。2010年,酉阳县文化部门向文化部申报“酉阳古歌”列入国家级非物质文化遗产名录,经过专家组的讨论通过,于2011年5月获国务院批准为第三批国家级非物质文化遗产保护项目。我们期待着负有保护责任的酉阳县尽快向公众提供出完整的古歌(风俗诗、赞美诗、诀术诗等)
、古谚等巫傩诗文作品来,做到资源共享。

刘老说,我们重视精英文化,关注世界名人,这些精英文化当然非常重要。但是我们却忽略了我们平常的这种文化。刘老又举例:“比如在烹调中,满汉全席固然代表着烹调的一种最高技术,可是人类的成长依赖的却是我们的父母每天在家里做的那个最普通的饭,这种方法我们关注不够。”所以,普通的、日常的、最广泛的和最基础性的非物质文化,才真正是整个人类也是我们每一个人赖以生存发展的最基本的非物质文化。这种情况下,提出非物质文化遗产保护,就显得特别重要了,它带有一定的划时代意义。

  记 者:我能不能这样理解,口头传统是半信史,书面文学相当于信史。它们之间是互补的,有时候是不可替代的。

作为古丝绸之路的要冲,悠久的历史造就了新疆光彩夺目的各民族优秀传统文化,留存了令人目不暇接、不胜枚举的珍贵文物古迹和熠熠生辉的非物质文化遗产。逝而不朽的“楼兰美女”、有“西域长安”美誉的高昌故城、充满智慧的维吾尔古典长诗、美妙绝伦的新疆维吾尔木卡姆艺术、穿越万丈悬崖的“达瓦孜”、历久弥新的桑皮纸制作技艺……为世人体味璀璨耀眼的西域文明、多元一体的中华文化,开启了一扇扇斑斓的窗口。新疆特殊的区情、社情决定了保护和传承文化遗产对增强各族人民中华文化认同、正确阐述新疆是中国领土不可分割的一部分这一史实、维护民族团结和祖国统一发挥着正本清源的重要作用。

  1986年,基层文化工作者李德乾、张继青、陈万华、熊平等人,在奉节县的新政乡何家村、高治乡大力村、白帝乡浣花村,城口县的白芷乡和平村;
1987年,王良裔在巴县姜家乡农民村、刘谦胜在大足县对溪乡跑马村,也都搜集到这些地方口头流传的洪水后伏羲兄妹婚的神话传说。

四、推进二十四节气列入人类非物质文化遗产

  朝戈金:我很赞同它们是互补和不可替代的。至于说半信史和信史,我们不这么看问题。因为书面文字的档案、文献,造假的也很多,口头传承句句落到实处的也很多,所以我们只能就具体的情况具体分析。

(作者单位:新疆社会科学院)

在乡村发现的科书,主体部分是楚辞《招魂》的内容 方棋 供图

“这是群体的力量与历史的必然,我们只是在必然中起了偶然的作用。”刘老平静地说,又添上一句,“消息传来时,内心感受真是分外强烈。”

  保护非物质文化遗产需要多方努力

在日益完善的法治及制度保障下,新疆文物保护和考古发掘成果受到中外瞩目。截至2017年,新疆有世界文化遗产6处;中国政府对高昌故城遗址、北庭故城遗址、惠远新老古城遗址等一大批文物古迹进行修缮保护,抢救性保护修复3000余件珍贵文物;喀什艾提尕尔清真寺、昭苏圣佑庙、克孜尔千佛洞等百余处宗教文化古迹被列入全国重点文物保护单位和自治区级文物保护单位。截至2017年,新疆民丰尼雅遗址、若羌小河墓地、吉木乃通天洞遗址等8项考古发掘项目先后被列入当年全国十大考古新发现;出土了“五星出东方利中国”锦护臂等国宝级文物;从20世纪末开始,“中国新疆古代丝绸之路文物展”等新疆文物精品展览陆续在日本、美国、德国、韩国等国家举行。

  

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  朝戈金:这个工作也是配合六中全会新的精神和理念,配合规划办关于弘扬和发展少数民族语言和文化的理念,要在全国范围内更好地深入地做好这方面的工作,这是一个比较高端的学术研究项目,有一些文化系统的比较大规模的普查工作。这需要经过逐年的经营、经过学术队伍的建设、经过学术思想理念的长期积淀和思考的深化,来更深入地反思中国少数民族文化中最显著的、最典型的一些要素。所以,这应该是一个比较长期的、稳步进行的项目。

多年来,国家高度重视保护、传承和弘扬新疆非物质文化遗产。十二木卡姆被誉为维吾尔族“音乐之母”。中华人民共和国成立前,其已濒临失传。20世纪50至60年代,经过努力,十二木卡姆由漫漫历史长河中的口头传承转变为文本传承。近年来,新疆各级政府通过建设维吾尔木卡姆文化生态保护实验区、向木卡姆艺术传承人发放生活补贴、开办木卡姆艺术培训班、选送木卡姆人才到新疆艺术学院深造等方式,全力保护、传承维吾尔木卡姆艺术。现阶段,新疆维吾尔木卡姆艺术、柯尔克孜史诗《玛纳斯》、维吾尔族麦西热甫分别列入联合国教科文组织“人类非物质文化遗产代表作名录”和“急需保护的非物质文化遗产名录”。同时,新疆完成23位国家级代表性传承人抢救性记录工作;一批非物质文化遗产项目赴联合国总部、英国、法国、日本等国家进行表演展示;举办了8届新疆少数民族传统体育运动会,一批竞技项目进入国家和自治区非物质文化遗产名录;涉及宗教的非物质文化遗产也得到了保护和传承。

  亚洲是一片古老的大陆。在古代,亚洲人民就创造了灿烂的文化,对世界经济的发展做出了重要的贡献。只是16世纪以后,西方殖民主义和帝国主义相继侵入,许多国家和地区先后沦为殖民地和半殖民地,经济遭到了严重摧残,民族文化遭受到西方文化的冲击或侵蚀,致使许多国家和地区长期处于贫困落后状态。20世纪七八十年代后,亚洲走上了内部调整和外部合作的转型之路。然而对于任何民族来说,其根文化毕竟是强国之本,要守住亚洲文化的光辉传统,复兴和弘扬亚洲文化,增强亚洲文化的软实力,保护亚洲的非物质文化遗产应该是亚洲各国政府和民众的重要使命。我以为,保护非物质文化遗产的核心不外两点:一是保持和守护住千百年来民众以口传心授的方式创造和传播的文化及其传统,从而弘扬和发展民族的文化;二是既要吸收外来文化优秀的东西,又要遏制外来的强势文化对本土文化的吞噬与覆盖。

二、非物质文化遗产具有“共享性”特征


周 丽

及怪及戏 无侵于儒

五、非遗保护要树立“契约精神”

  这些年来,我们这三方力量结合得比较好,所以中国的非物质文化遗产抢救保护工作,乃至复兴弘扬工作、学术研究工作、档案化工作,整体上成就很大、步伐很快。这一点,国际社会如联合国教科文组织,在多个正式场合给予过赞赏、表扬、肯定。在国际语境下也在推介我们的经验。

文化寻根

这是国家和政府保障非遗传承人保护传承优秀文化传统权利的一种体现,也是非遗传承人对国家负责任的体现。这也是一种“契约精神”。刘老认为,这种契约精神需要从两个方面继续加强,一是非遗传承人在非遗保护的过程中要重视履约;二是有关行政部门要按时把非遗实践活动及保护措施100%完成。

  朝戈金:从国际大的形势来看,中国的非物质文化遗产保护成就很大,也有自己文化上、体制上的特点,这些成绩也得到了国际社会特别是学界的赞赏。中国经验,我们总结起来,很突出的一条就是,政府、学界和民众三方面联手合作。为什么需要这样的合作机制?是因为在中国,如果没有各级政府的主导,没有他们广泛的深入的支持,很多事情很难做。为什么需要学界?非物质文化遗产是一个学术性很强的工作,光有热情不一定能做好,需要对它有研究、有深入理解,需要正确阐释它。为什么还需要民众?因为民众是非物质文化遗产的秉持者、持有人、传承人,他们是文化得以生存发展的土壤,他们是文化的主体、践行者。所以这三个方面缺一不可。

  非物质文化遗产是民众以口传心授的方式世代传承、与民众生活密切相关的文化形态,它浸润着不同时代民众的世界观、社会理想与憧憬,承载着民众的智慧和人类的文明,体现着民族精神、思维方式和文化传统。因此,我们有理由说,非物质文化遗产是民族文化之渊薮,民族精神之根脉。本世纪初,世界已进入现代化、经济全球化的时代,亚洲各国社会出现了转型,传统意义上的文化被边缘化,民族文化受到西方强势文化和通俗文化的巨大冲击甚至吞噬。在农耕文明条件下产生和传承,并与农耕文明相适应的非物质文化遗产,逐渐失去了生存的条件。于是,大多数发展中国家开始认识到了保护本民族的非物质文化遗产对于保护民族的传统文化和文化传统,提高民族和国家的自信心、自尊心和民族凝聚力,提高国民的文化素质和文化自觉的重要性。

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  记 者:口头传统与书面文学是什么关系?它们怎么整合,怎么互相作用?

  巫傩是漫长的中国农耕文明社会发展过程中的一种普遍性文化形态。20世纪八九十年代,作为台湾清华大学王秋桂先生的《中国仪式戏剧之研究》计划的一部分,重庆市的文化学者们对辖区内的一些巫傩文化丰厚的地区进行了一次田野调查,于1993年由台湾财团法人施合郑民俗文化基金会出版了胡天成撰写的《重庆市巴县接龙区汉族的接龙阳戏》
、段明撰写的《酉阳土家族苗族自治县双河区小冈乡兴隆村面具阳戏》
、王跃撰写的《北江县舒家乡上新村陶宅的汉族“祭财神”仪式》三部大型调查报告。继而,在这个基础上,他们又承担了全国艺术科学“八五”规划重点课题,深入重庆市的山乡农村作更加深入的调查,获得了大量第一手资料,以唯物史观为指导,对材料进行梳理、研究,撰写出了230万字的《民间祭礼与仪式戏剧》
(贵州民族出版社1999年)
。课题组调查搜集到的傩戏(阳戏)文本资料、仪式记录,面具、服装、神像、神明神位、茅人神位、表亭、星辰图、纸钱等实物,以及在研究成果中提出的“中国戏曲的起源是多元的,民间祭祀活动是重要源头”的研究结论,为重庆市巴渝文化圈的文化整合做出了重要贡献。

长期以来,我们对于文化的认识有一个偏差,这个偏差就是我们过分地把物质看重了,而对物质内在的那些精神方面的、我们称之为非物质的内核,反倒重视的不够、注意的不够。

传统文化是宝贵的,不仅昨天给我们欢乐,今天让我们欣赏,明天还带给我们快慰和精神上的教育。我们政府和学界就很有责任大力宣传非物质文化遗产不可替代的作用。

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这个世界给我们的远远不只是物质,更多的是非物质的精神方面的一些文化成果。物质仅仅提供给我们作为生物体的一个最基本的生存条件,可是人不断地生长,人称其为人,是依靠非物质文化在我们身上的体现。这样看来,非物质的东西对于我们来说,远远要比物质的东西还重要。

  朝戈金:是的。非物质文化遗产,国际上通常叫ICH,是intangible cultural
heritage的缩写,是大家的一个习惯用法。拿人类文明进程的来看,人类每一个伟大的文明都有极其丰厚的灿烂的文化创造的文化遗产。一个伟大的民族、一个伟大的文明,光靠GDP比较高是不可能实现的。文化中断了,人类的追寻包括心灵也就中断了,精神世界还是靠文化。

  譬如,对“东南亚文化区”共有的非遗项目的保护。中国学者芮逸夫在20世纪30年代就曾断言:根据铜鼓、芦笙、“兄妹(姊弟)配偶型”遗传人类的洪水神话等文化特质或文化元素来判断,亚洲的东南部存在着一个“东南亚洲文化区”
。他说:“这种形式(兄妹兼指姊弟配偶型)的洪水故事的地理分布,大约北自中国,南至南洋群岛,西起印度中部,东迄台湾岛。从地理上察看,它的文化中心当在中国的西南。所以我推测,‘兄妹配偶型’的洪水故事或起源于中国的西南,由此而传播到四方。因而中国的汉族会有类似的洪水故事;海南岛的黎族、台湾的阿眉族、婆罗洲的配甘族、印度支那半岛的巴那族,以及印度中部的比尔族与卡马尔族也都会有类似的洪水故事。
”“兄妹(姊弟)配偶型”洪水神话作为亚洲广大地区流传的一个非物质文化遗产(神话)的“原型”
,在亚洲文化史上的历史认识价值和重要性是不容置疑的。在芮逸夫的同时和之后,中国大陆和台湾的学者、外国学者对这个问题的研究一直没有停止过,他们积累了大量的中国大陆、台湾,以及亚洲其他国家流传的“兄妹(兼指姊弟)配偶型”洪水神话的材料。远古时代在亚洲产生的这个洪水神话,完全独立于希伯来人的《圣经·旧约》中的诺亚方舟神话,而另成一系,其价值和保护意义是不言而喻的。亚洲文化区各相关国家和地区的政府和学界,理应携起手来对亚洲洪水神话类型进行调查、记录、研究和保护。